Die Fahrt durch Sparta f\u00fchrt durch breite Stra\u00dfen, neue Wohnh\u00e4user, kleine L\u00e4den und Kreisverkehre, die sich kaum von anderen Provinzst\u00e4dten unterscheiden. Die Stadt wirkt modern, gesch\u00e4ftig, funktional, ohne sichtbare Anspielung auf die glorreiche Vergangenheit, deren Namen sie tr\u00e4gt. Erst als wir den Blick heben, nimmt die Zeit Kontur an. \u00dcber der Ebene steigt der H\u00fcgel von Mistra auf, ein Relief aus Mauern, Terrassen und Zypressen, eine Stadt, die nicht mehr bewohnt ist und doch den Sinn einer lebendigen Ordnung bewahrt. Der Weg nach oben folgt der Logik der Verteidigung. Er windet sich in Kehren, passiert Tore, zwingt zu kleinen Anstrengungen, die den K\u00f6rper ins Spiel bringen und den \u00dcbergang markieren: unten Gegenwart, oben etwas, das sich eher wie eine Verdichtung von Vergangenheiten anf\u00fchlt als wie \u201eMittelalter\u201c im Schulbuch.<\/p>\n\n\n\n
Mit jeder Stufe verdichten sich die Spuren unterschiedlicher Zeitschichten. Es gibt die gro\u00dfe Erz\u00e4hlung: Mistra als sp\u00e4tbyzantinisches Zentrum, Verwaltungs- und Kulturort in einer Epoche, in der das Reich bereits mit dem eigenen Untergang konfrontiert wird. Es gibt die westlichen, fr\u00e4nkischen Setzungen, die sich in den Festungsanlagen einschreiben, und es gibt die sp\u00e4teren osmanischen \u00dcberformungen. Auf unserem Weg markieren einige Orte diese Schichten besonders deutlich: unten die Metropolis-Kirche mit ihren Fresken und Gr\u00e4bern, etwas h\u00f6her die Pantanassa mit ihrem noch bewohnten Kloster, der halb entbl\u00f6\u00dfte Palast der Despoten auf seiner Terrasse und schlie\u00dflich die kleine, verwitterte Peribleptos-Kirche, die sich fast in den Hang zur\u00fcckgezogen hat. Es sind Bruchst\u00fccke, doch sie f\u00fcgen sich im Gehen zu einer stimmigen inneren Topographie.<\/p>\n\n\n\n
Gerade diese Fragmentarit\u00e4t macht die Erfahrung \u00fcberraschend geschlossen. Die erhaltenen Geb\u00e4ude, die halb offenen Kirchen, die Mauern, deren Linien sich noch zu Grundrissen erg\u00e4nzen lassen, er\u00f6ffnen einen Raum f\u00fcr Imagination. Mit ein wenig Fantasie lassen sich Leerstellen auff\u00fcllen, \u00dcberg\u00e4nge denken und Bewegungen antizipieren. Die Ruine gibt Ansatzpunkte vor und \u00fcberl\u00e4sst uns doch die Aufgabe, Bilder zu erzeugen: wie hier Prozessionen gegangen sein m\u00f6gen, wie sich Hofzeremoniell und Alltagswege gekreuzt haben, wie man von der Metropolis zur Pantanassa, von den Wohnquartieren zum Palast gelangte. Wir lesen auf den Tafeln \u00fcber die historischen Hintergr\u00fcnde, aber entscheidender ist, dass die r\u00e4umliche Konstellation selbst erz\u00e4hlerisch wirkt.<\/p>\n\n\n\n
In diesem Erz\u00e4hlen taucht f\u00fcr uns die Frage nach Gewalt und Kooperation auf. Die Geschichte Mistras ist keine Abfolge friedlicher \u00dcbergaben. Im Hintergrund stehen Kreuzz\u00fcge, Belagerungen, Eroberungen, der langsame R\u00fcckzug der byzantinischen Welt, die Integration in ein osmanisches Herrschaftsgef\u00fcge. Und doch lassen chronikalische und reiseliterarische Zeugnisse erkennen, dass die Stadt nach der osmanischen Einnahme fortexistierte. Berichte des osmanischen Reiseschriftstellers Evliya \u00c7elebi beschreiben ein Bild, in dem die byzantinische Struktur der Stadt weiterlebt, in dem neue muslimische und j\u00fcdische Viertel am Rand entstehen, ohne die alte christliche Ordnung vollst\u00e4ndig aufzul\u00f6sen. Mistra erscheint als geteilter, doch miteinander verflochtener Stadtraum, in dem verschiedene religi\u00f6se und kulturelle Gemeinschaften sich arrangieren. Gerade im Licht der Gewalterfahrung ist das ein tr\u00f6stlicher Gedanke, der uns auf unserem Rundgang begleitet.<\/p>\n\n\n\n
In der N\u00e4he der Palastzone denken wir an eine weitere Figur, die diesem Ort eine zus\u00e4tzliche Perspektive gibt: den Philosophen Georgios Gemistos, genannt Plethon, der in Mistra lehrte und predigte. Er brachte einen entflammten Neuplatonismus in eine Welt, die bereits von der heraufziehenden Neuzeit beeinflusst wurde. Seine Schriften wirkten \u2013 vermittelt \u00fcber Konzilien und italienische Humanisten \u2013 in die Renaissance hinein. Plethon macht Mistra zu mehr als einer letzten byzantinischen Etappe; in seiner Person konzentrieren sich der R\u00fcckgriff auf antike Philosophien, die dogmatisch erstarrt geglaubt waren, und der Ausgriff in eine europ\u00e4ische Zukunft, die sich noch nicht als solche kannte. Der Ort wird so zu einem Knoten, an dem Denken, Politik und Religionsgeschichte sich kreuzen.<\/p>\n\n\n\n
Vor diesem Hintergrund gewinnt das, was Goethe in der Helena-Szene unternimmt, eine unerwartete Plausibilit\u00e4t. Ohne je in Mistra gewesen zu sein, setzt er den Schauplatz \u201ebei Sparta\u201c so, dass sich mythisches Hellas, mittelalterliches Europa und die politische Gegenwart seines Jahrhunderts ineinanderschieben. Helena bringt die Antike in Bewegung, Faust verk\u00f6rpert eine mittelalterlich-modernisierte Gestalt des europ\u00e4ischen Subjekts, Euphorion schl\u00e4gt den Bogen zur romantischen Freiheits- und Revolutionssehnsucht, die bis in die K\u00e4mpfe um das moderne Griechenland reicht. In Mistra, wie wir es erleben, ist diese Zeitmaschine nicht abstrakte Konstruktion, sondern in Stein gefasste Wirklichkeit: antikes Sparta in der Ebene, die sp\u00e4tbyzantinische Stadt mit ihren Kirchen und Pal\u00e4sten am Hang, die lange osmanische und neuzeitliche Nachgeschichte als unsichtbare, aber sp\u00fcrbare Schicht, dazu die philosophische Stimme Plethons, die die Antike im Denken erneut aufruft. Der Ort wird zum symbolischen Kristallisationspunkt einer langen Zeitlinie, genau jener, die Goethe dramatisch durchspielt, auch wenn er den Namen der Stadt nicht ausspricht.<\/p>\n\n\n\n
W\u00e4hrend wir uns durch die Ruinen bewegen, begleitet uns die Frage, ob sich hier etwas von dem fassen l\u00e4sst, was die Griechen agorazein nennen \u2013 das Sich-Zusammenfinden im \u00f6ffentlichen Raum, das gemeinsame Sprechen und Verhandeln. Eine klassische Agora im Sinne des antiken Stadtkerns ist in Mistra schwer auszumachen; die Stadt folgt eher der Logik des Hangs, der Burg und der H\u00f6fe. Und doch stellt sich in den H\u00f6fen vor Kirchen wie der Metropolis, in den offenen Fl\u00e4chen unterhalb des Palastes, an Wegkreuzungen und Aussichtspunkten ein Gef\u00fchl von \u00d6ffentlichkeit ein. Es ist, als sei die Stadt in lauter kleine, gestaffelte Pl\u00e4tze aufgel\u00f6st, in denen unterschiedliche Gemeinschaften zusammenkommen konnten: H\u00f6flinge, H\u00e4ndler, Bauern, Geistliche, sp\u00e4ter auch die neuen muslimischen und j\u00fcdischen Bewohner. Wir interpretieren hier den Begriff agorazein als eine Art Haltung: die Bereitschaft, sich an einem Ort, der vielen geh\u00f6rt und keiner Gruppe exklusiv zusteht, dem Gespr\u00e4ch mit anderen und mit der Geschichte auszusetzen.<\/p>\n\n\n\n
Am Ende des Weges, ganz oben bei der Frankenburg, staunen wir \u00fcber die Aussicht. Die Ebene liegt unter uns wie eine Landkarte, auf der nur noch Strukturen erkennbar sind, keine Einzelheiten. Hinter uns liegt der schneebedeckte Berg Taygetos, vor uns der offene Horizont. Wir verlassen die Anlage nicht mit dem Gef\u00fchl, eine abgeschlossene Epoche besucht zu haben, sondern eher, einen Knotenpunkt in einer langen Erz\u00e4hlung ber\u00fchrt zu haben, deren F\u00e4den in verschiedene Richtungen weiterlaufen. Der Besuch hat sich gelohnt, weil Mistra uns nicht nur etwas \u00fcber das sp\u00e4tbyzantinische Griechenland erz\u00e4hlt, sondern \u00fcber unsere eigene Art, Geschichte zu bewohnen: als Reisende, die in den Ruinen einer Zeitmaschine stehen, die Goethe literarisch entworfen hat, und die wir nun, Schritt f\u00fcr Schritt, unter unseren F\u00fc\u00dfen erfahren.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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